□唐伟

我从小就听爷爷们几兄弟唱山歌。更远时，听村里人说他们几兄弟年轻时都是《薅草锣鼓歌》的“唱手”，可我未曾有幸聆听。

小时候在村里耳濡目染，觉得很独特、饶有兴趣。

幺爷爷讲，在人民公社大集体劳作时，他们就在田间地头里唱《薅草锣鼓歌》。你一句，我一句；这起，那应。我曾想，《薅草锣鼓歌》的“产房”就是田间地头。为消磨枯燥的劳作时光，劳作的人们把歌和劳动完美融合。虽不能身临其境，但我从祖辈父辈成长故事中体会到了那份难得的酣畅淋漓。大锣、钹、兜锣都不可或缺，或大或小，只要能表其意，抒其情就够了。

长大离了村，进城读书。在石柱土家族自治县民族中学时，一进校就学《摆手舞》。这个摆手舞一跳就是五六年，而今的动作还流淌在骨血里。《摆手舞》真正体现了土家先民劳作而歌，农憩而舞。摆手看似一个简单的举止，人们却把它与传统的音乐元素完美融合。日常生活劳作中农事，在《摆手舞》的每一个音乐节拍里都有力欢快地传递出来。以往我只是肤浅地去理解《摆手舞》，然而当我触及到它背后深沉的文化时，才意识到自己的愚昧和无知。欢快也好，悲伤也罢。只要顺着心就可以。写到这儿，我顿然想起了北方的安塞腰鼓。我想土家摆手舞和它就是异曲同工之妙。

后来在观赏《天上黄水》表演时，看到了哭嫁的节目，一下子想到了小时候村里嫁娶的情景。我依稀记得村里的表姐出嫁，一大早表姐和婶娘就哭哭啼啼。那时和小伙伴们坐在田埂上，一次次看出嫁的新娘在欢快唢呐声中含泪离村。我心里一直疑惑：结婚本来是一件喜事，为什么她们总要热泪盈眶？现在想来，父母含辛茹苦把女儿养大成人，那数十年的情感三两句怎可以说尽，也只能用最朴实的方式，化作无声的眼泪？出嫁的女儿用哭嫁的方式告别父母亲人，因为她们即将进入新的环境、新的人生轨迹。哭嫁成了土家族特有的一种话别抒怀的方式，所以在我们村里异常浓重、世代传承。直到改革开放之后，才渐渐淡化，成了非遗文化。

哭嫁是喜，而跳丧是悲。方式相同，环境和表达方式却迥然不同。表演者戴上各色的大头面具，面具上夸张的画像，如同鬼怪那一张张诡异的脸。大头面具人被四处起舞的“狮子”围绕着，“狮子”时而跃上高高的桌子欢快舞蹈，时而俯下身子和面具人玩耍打闹。听长辈们讲，这是一门很难学的绝活。它不但需要胆大认真，还需要极高的表演才能。小时候，我总是站在人群中看。有时久久陶醉在表演中。望着大头面具人在“叮当哐扯”的锣鼓声中尽情跳着，它时而像一只老鹰张开手臂，面对眼前“凶猛”狮子做最后的周旋；时而又像个顽皮的孩子和“狮子”玩耍。表演者尽情地挥洒着生命的热量，锣鼓表演者也卖力地敲打着。我想，这些用歌舞传递的不仅是人们心里的悲欢离合，更多的是对于生命高度赞颂。那震天撼地的声响像一只只鼓槌，狠狠地敲打我的心。我不敢看他们的眼睛，只觉得自己如同雨后残破的蜘蛛网，零落而不堪一击。灵前那质朴却催人泪下的祭文，把逝者的一生写得美满豪壮。念诵祭文的人声情并茂，把葬礼一次次推向高潮。随着一叠叠飘飞的冥钱，一把熊熊燃烧的烈火，一抔抔深沉的黄土为逝者的一生画上了完美的句号。

无论是喜的《薅草锣鼓歌》、土家摆手舞也好，还是悲的跳丧也罢，这些来源于人民的土家音乐，已然成为了土家文化中奔腾的血液，它将土家儿女的品性展现得淋漓尽致。继而后来的《太阳出来喜洋洋》《龙船调》《六口茶》《黄四姐》……一首首红遍大江南北，更加有力地诠释了土家儿女对美好生活、伟大生命的热爱和赞颂。

回想土家族文化如同一棵庞大的树，而石柱土家族自治县就是其中一条“浓郁的树根”。无论是在改土归流、湖广填四川、抗日战争、解放大西南的历史变革中，还是在改革开放、三峡移民等一桩桩大事件中，土家儿女一个个如图腾上的白虎一样不屈不挠。他们在大是大非面前挺身而出、保家卫国，彰显大义。无论是在大山里，还是在小河边，他们从未向贫穷和困境低头屈服，他们依山傍水默默生活。靠着一双双勤劳的手和脚，斩断穷根、发展产业。向脱贫攻坚宣战，向小康生活奔跑。看如今的石柱土家族自治县中益乡、桥头镇、三河镇，一项项富民产业应运而生、一座座干净整洁的村落拔地而起。搞产业、建民宿，村美民富，恰恰有力印证石柱民歌《太阳出来喜洋洋》中所唱：“只要我们啰儿，多勤快哦啷啰，不愁吃来啷啷扯哐扯，不愁穿哦啷啰”。

我想，正是这一首首或喜或悲的土家音乐给予了我们土家先民不断成长、无畏前行的源源动力。它如同一串绚烂的珍珠，在中华文化中彰显着独有的魅力。我始终坚信这世代传承的土家音乐，已成为每一个土家儿女心中最温暖的自信。我也始终坚信这奔腾不息的土家音乐，将会在新时代的征程中谱写出更加振奋人心的曲调，激励着每一个土家儿女前进！

（作者系重庆市散文学会会员）